हाल ही में नार्थ अमेरिका में तैयार हुए अक्षरधाम मंदिर को बनने में एक दशक से अधिक का समय लगा है। यह मंदिर भारत के बाहर सबसे बड़ा हिंदू पूजा स्थल है और वास्तुशिल्प में मील का पत्थर है। साथ ही यह अमेरिका का भी सबसे बड़ा मंदिर है। आइए देखते हैं इस मंदिर की कुछ खूबसूरत तस्वीरें।
अक्षरधाम मंदिर की खूबसूरत तस्वीरें। मनोवैज्ञानिक रूप से, मनुष्य को पत्थर में भगवान को देखने और भगवान के लिए पत्थर के राजसी निवास बनाने के लिए क्या प्रेरित करता है? यदि संगमरमर के पत्थर बोल सकते, तो वे मानव मन की गहराई से मानव मस्तिष्क की कुछ उच्चतम आकांक्षाओं को गाएंगे। क्या अब्राहम मास्लो (1968) के मन में यही बात थी जब उन्होंने हमारी सर्वोपरि मानवीय आवश्यकता के रूप में पारगमन या आत्मबोध की खोज के बारे में बात की थी?
प्राचीन काल से, सभ्यताओं ने अपने मौलिक दैवीय आवेग का उत्सव मनाने के लिए स्मारकों का निर्माण किया है- मिस्र के पिरामिड, यहूदी मंदिर, फ्रांसीसी कैथेड्रल, इस्लामी मस्जिदें - सभी स्वर्ग तक पहुंचने, देवताओं के हाथों को छूने की कोशिश करते लगते हैं। 18 अक्टूबर, 2023 को, रॉबिंसविले, न्यू जर्सी (प्रिंसटन के पास) की कभी एक दलदली जमीन रही जगह पर, बीएपीएस स्वामीनारायण अक्षरधाम, एक हिंदू पूजा स्थल, समान भव्यता और सेवा या निस्वार्थ सेवा के मनोविज्ञान के प्रति दीर्घकालिक प्रतिबद्धता के साथ खोला गया, जहां साधक बदले में कुछ भी अपेक्षा किए बिना खुद को समर्पित कर देता है।
जैसा कि योगी त्रिवेदी ने मुझे बताया, वह अक्षरधाम महामंदिर की 189 फीट ऊंची महा शिखर या केंद्रीय मीनार के बारे में मनन करते हुए सोच रहे थे। धर्म के विद्वान और कोलंबिया विश्वविद्यालय में पढ़ाने वाले पत्रकार के रूप में, उन्होंने अपना जीवन स्वामीनारायण आंदोलन के मिशन और उनके हिंदू मंदिरों के बारे में चिंतन के लिए समर्पित कर दिया है।योगी त्रिवेदी ने लिखा है, ‘प्रत्येक पत्थर के पास साझा करने के लिए एक गीत है - निस्वार्थ सेवा, सद्भाव और भक्ति की कहानियां। मैंने पत्थरों को भगवान स्वामीनारायण और अन्य हिंदू देवताओं को पुकारते हुए सुना, जिन्हें यह मंदिर समर्पित है। मैंने पत्थरों को दुनिया भर के स्वयंसेवकों और साधुओं के विविध समूहों को बुलाते हुए सुना, जिन्होंने अपनी शिक्षा, करियर और पारिवारिक मामलों को ताक पर रखते हुए इसे पूरा करने में मदद की’ (योगी त्रिवेदी, 2023)।
एक वैदिक दृष्टांत है, जिसमें एक लड़का ज्ञान प्राप्त करने के लिए अपने गुरु के पास जाता है, कैसे गुरु उस लड़के को चराने के लिए 400 गायें देते हैं, और साथ ही निर्देश देते हैं कि जब 1,000 गायें हो जाएं तो वह वापस आ जाए। तुम्हें आत्मज्ञान मिलेगा, गुरु उससे कहते हैं। सीखने वाली बात यह है कि उसे निस्वार्थ भाव से सेवा करनी चाहिए, बिना यह जाने कि इसमें उसके लिए क्या है। वह जीवन के अर्थ और आत्म-उत्थान के बारे में कुछ सीखेगा। ऐसी ही कहानी है अक्षरधाम मंदिर की, लोग पुरस्कार की आशा के बिना सेवा करते हैं। वे इसे आगे बढ़ाने के लिए बड़े समुदाय को दे देते हैं।डैनियल गोलेमैन (2005) जैसे मनोवैज्ञानिक भावनात्मक बुद्धिमत्ता की पहचान के रूप में सहानुभूति, खुद को दूसरे के स्थान पर रखने की क्षमता और निस्वार्थ भाव से खुद को समर्पित करने में सक्षम होने के बारे में बात करते हैं। यह उच्च-क्रम की सामाजिक-भावनात्मक क्षमताओं में से एक है जो हमारी सामाजिक जागरूकता, एक आवश्यक नेतृत्व कौशल की ओर इंगित करती है। जॉन एफ ने कहा, 'यह न पूछें कि आपका देश आपके लिए क्या कर सकता है - यह पूछें कि आप अपने देश के लिए क्या कर सकते हैं।] कैनेडी, संयुक्त राज्य अमेरिका के पहले कैथोलिक राष्ट्रपति (राष्ट्रपति बाइडन धर्मनिष्ठ कैथोलिक की उसी परंपरा को गर्व से जारी रख रहे हैं)। मंदिर की दीवारों पर अब्राहम लिंकन और मार्टिन लूथर किंग जूनियर की तस्वीरें उकेरी गई हैं, जो सबसे पुराने संवैधानिक लोकतंत्र में से एक के अमर बलिदानी हैं।
मनोविज्ञान और धर्म का जिस बिंदु पर मिलन होता है वहां हिंदू धर्म से परस्पर संबंधित धर्मों, जैसे सिख धर्म, जैन धर्म और बौद्ध धर्म में सेवा का भाव व्याप्त है। इसका अर्थ है पुरस्कार की अपेक्षा किए बिना ईश्वर या मानवता की सेवा करना। सेवा कर्म का उच्चतम रूप है , जिसे मोक्ष या मुक्ति प्राप्त करने के लिए किसी के धार्मिक कर्तव्य या धर्म के हिस्से के रूप में देखा जाता है। भगवद गीता में, कृष्ण अर्जुन से बिना किसी फल की इच्छा के अपना कर्तव्य या धर्म निभाने का आग्रह करते हैं। आधुनिक संदर्भ में, कर्म योग कुछ हद तक स्वयंसेवा का पर्याय बन गया है। यह सेवा हिंदू योग प्रथाओं और विशेष रूप से स्वामीनारायण आंदोलन का सूक्ष्म आधार है। आज, योगाभ्यास के विभिन्न रूपों में अमेरिकियों के लिए इसकी एक बड़ी अपील है, कई अमेरिकी अब धार्मिक से अधिक आध्यात्मिक होने' के रूप में पहचान करते हैं, लगभग एक-तिहाई जिन्होंने सर्वेक्षण में भाग लिया (पीईडब्ल्यू, 2017)।
स्वामीनारायण आंदोलन की मनोवैज्ञानिक और ऐतिहासिक जड़ें 1700 के दशक के अंत और 1800 के दशक की शुरुआत से फैलनी शुरू हुईं, जब ब्रिटिश अपनी ईस्ट इंडिया कंपनी के साथ भारत पर नियंत्रण के लिए हिंदू सामंती सरदारों और मुगल राजाओं के साथ युद्ध कर रहे थे। स्वामीनारायण (3 अप्रैल, 1781-जून 1, 1830), जिन्हें सहजानंद स्वामी के नाम से भी जाना जाता है, एक योगी और तपस्वी, माना जाता है कि वे ईश्वर की अभिव्यक्ति थे जिनके आसपास स्वामीनारायण आंदोलन फला-फूला।1800 में, स्वामीनारायण के गुरु ने उन्हें दीक्षा दी और उन्हें धार्मिक समुदाय का नेतृत्व दिया, जो दो शताब्दियों से अधिक समय से निरंतर मठवासी व्यवस्था रही है। आंशिक रूप से ब्रिटिश दावों के जवाब में कि हिंदू धर्म संसार को लेकर नकारात्मक था, स्वामीनारायण आंदोलन ने यौगिक तपस्या के अभ्यास के साथ-साथ सामाजिक दुनिया के साथ गहरे जुड़ाव के रूप में सेवा के महत्व पर जोर दिया ।
यूरोपीय उपनिवेशवाद के मनोवैज्ञानिक रूप से अस्थिर करने वाले प्रभाव, हिंदू धर्म और इस्लाम के बीच समन्वय में कमी, शाक्त, जैन धर्म और तांत्रिक पंथ जैसे नए धार्मिक संप्रदायों के उदय ने मठों को बढ़ावा दिया, जिसने हिंदू प्रथाओं का और अधिक क्षरण होने से रोक दिया। मध्ययुगीन या प्रारंभिक आधुनिक काल के अंत में भारत में उभरे सुधार आंदोलनों ने ब्रिटिश और मुगलों के साथ रणनीतिक संवाद किया और अलग-अलग स्तर पर सफलता हासिल की (हैचर, 2016)। वास्तव में, अहमदाबाद में पहला स्वामीनारायण मंदिर ब्रिटिश सरकार से अनुदान पर मिली भूमि पर बनाया गया था, और स्वामीनारायण ने स्वयं ईसाई, मुस्लिम, पारसी सहित अन्य सभी पंथों और सामाजिक समुदायों को गले लगाया, और यहां तक कि उन लोगों को भी, जिन पर अक्सर बाकी समाज का ध्यान नहीं जाता था, दलित। स्वामीनारायण ने अपने जीवनकाल के दौरान छह मंदिरों का निर्माण किया और गरीबों, महिलाओं और विभिन्न जाति समूहों के लिए सुधारों का नेतृत्व किया।
मंदिर को बनने में एक दशक से अधिक का समय लगा। कुछ श्रम विवादों के बावजूद, भारत के बाहर सबसे बड़ा हिंदू पूजा स्थल वास्तुशिल्प में मील का पत्थर है; 12,500 स्वयंसेवकों के योगदान के साथ, यह आध्यात्मिक, सांस्कृतिक और सामाजिक क्षेत्रों में सेवा या निस्वार्थ सेवा के मूल्यों के लिए एक श्रद्धा सुमन है।
